A salvação da natureza

Para não nos deixar envolver desde o início por conteúdos político-ideológicos que, se assumidos em função de nosso encaminhamento, desviariam a nossa atenção do problema real, tentaremos reduzir a mensagem indigenista dos índios à ecologia. No fundo, o tema ecológico é nela recorrente e vemo-lo formulado em toda a sua extensão na assembléia de Genebra do ano passado: "A Filosofia Indígena e a Terra". Quase a dizer: quem mais que nós, "povos da natureza" (Naturvölker, como os definia tempo atrás a etnologia alemã), pode erigir-se em defensor da mesma natureza?

A ecologia foi antes um ramo da biologia que estudava a relação entre os organismos vivos e o ambiente. O nome desta disciplina biológica foi dado por E. Haeckel em 1866. No começo do nosso século, encontrou aplicação prática na agronomia, especialmente nos EUA. Nos anos 1950, começando pelos EUA, tornou-se uma ciência autônoma, analítica e experimental. Paralelamente, sempre nos anos 50, e devido à iniciativa dos Estados Unidos, esta "ciência moderna" transformou-se em uma "ciência em moda". Graças à ação da mídia, divulgaram-na como valor, e não como uma problemática científica, mantida evidentemente inacessível aos profanos. Dela distorceram objetivos e finalidades. Transformaram-na em uma espécie de cruzada em defesa da natureza. Assim, na linguagem comum, o termo ecologia tornou-se sinônimo de "defesa da natureza".

A substituição dos problemas ecológicos pelos valores ecológicos criou um movimento ético-fílosófico (quase religioso) ao qual poderíamos dar o nome de "ecologismo". É um movimento que encontrou dois canais de difusão que, convencionalmente, chamaremos "marxista" e "tradicionalista".

O ecologismo marxista tem a ver com Marx de forma totalmente indireta. Serve-se da análise de Marx sobre as sociedades humanas abstraindo-a do contexto sociológico e projetando-a na consideração da relação homem-natureza (ou entre cultura e natureza). Neste caminho, acaba por individualizar substancialmente a "exploração" da natureza pelo homem, que vem equiparada eticamente à exploração do homem pelo homem. Naturalmente, nesta equiparação existe alguma coisa que não funciona: lá onde na análise de Marx o sujeito e o objeto da exploração são humanos, na proposição ecológica o sujeito é humano e o objeto é extra-humano (sobre-humano? divino?). Remedia-se, então, contaminando dois sistemas intelectivos, aquele que se refere à contraposição homem/natureza, do qual partiram os ecologistas, e aquele que nasce da contraposição cultura/natureza. Dessa maneira, inventa-se ou reinventa-se o "homem natural" (o Naturmensch dos etnólogos alemães), e ele é tomado como objeto de exploração por parte do "homem cultural" (o Kulturmensch, o "civilizado", que os etnólogos alemães contrapunham ao "incivil" Naturmensch). Com esta operação recupera-se "a exploração do homem pelo homem" e ele é ainda enquadrado no esquema político do anticolonialismo e do antiimperialismo: o Kulturmensch é o europeu colonialista e o Naturmensch é o indígena explorado pelo europeu colonialista; tal identificação do Kulturmensch, afinal, vinha da etnologia alemã, que de fato não contra unha uma cultura, a européia, a outras culturas, mas como a cultura, que se contrapunha à natureza(3).

Essas teses do ecologismo marxista aparecem pontualmente nos discursos dos expoentes do neo-independentismo indígena; não só as assimilaram, mas tomaram também consciência de que, com elas, poderiam insinuar-se na intelligencija mundial e adquirir uma credibilidade política dificilmente alcançável por outro caminho. Não foi por isso, porém, que renunciaram a um outro caminho, sempre ficando na brecha aberta pelo ecologismo: trata-se do canal de difusão que chamamos "tradicionalista".

O canal tradicionalista é aquele que reduz o ecologismo nos termos de um objetivo político-filosófico-religio, que é comumente conhecido com o nome de "tradicionalismo". É um objetivo não facilmente alcançável como o marxista. Genericamente, em nível da prática política, vem caracterizado como reacionário de direita, em contraposição a uma esquerda revolucionária, mas suas teses circulam de várias formas também nos ambientes e partidos da esquerda progressista. Mais indicativo, pelo menos do ponto de vista histórico, é o vínculo deste com o romantismo. Podemos até dizer que se trata de um romantismo atualizado. A atualização é dada por uma espécie de mimetização que pela postura torna dificilmente localizável o objetivo tradicionalista, nos termos do atual alinhamento político, além das suas raízes românticas. Apenas a título de orientação, e sempre com uma finalidade de redução de cada coisa à mensagem neo-indianista, apontaremos dois esquemas fundamentais de análise.

O problema da relação entre o homem e o seu ambiente, isto é, o problema ecológico, que se tornou primário no ecologismo, foi singularmente colocado e resolvido pelo romantismo nos termos de uma "alma nacional", que junta, espiritualmente, um território e os seus habitantes. Daí derivara tanto o nacionalismo como movimento político, quanto o estudo do folclore como movimento seja científico seja literário. Hoje temos também um folclorismo político que, nos partidos de esquerda, ocupa o lugar do nacionalismo, este relegado aos partidos de direita. Ainda que isto não apareça de forma explícita na teoria e prática do Ocidente, tendo sido reservado, eventualmente, aos povos emergentes do terceiro mundo. Isto, a passagem do Ocidente para o Terceiro Mundo, pode de fato ser visto nos termos de uma passagem do folclorismo ao nacionalismo: no Ocidente, distingue-se, com o instrumento das tradições populares, a cultura dos oprimidos (cultura subalterna), daquela dos opressores (cultura hegemônica); o nacionalismo assimilado pelos países do Terceiro Mundo, contemporaneamente, é assumido nos termos de uma justa revolta das culturas indígenas (= dos povos oprimidos) contra a cultura dos opressores ocidentais. Trata-se, em suma, do resgate das "almas nacionais" que "espiritualmente" ligam determinados povos aos territórios dos próprios "pais". Para traduzir esta proposição romântica na linguagem indigenista que nos propuseram os profetas neo-indígenas: os "espíritos" (da terra e dos antepassados) guiam e inspiram as atividades antiocidentais dos indígenas autóctones.

O segundo esquema de análise parte da consideração do romantismo como expressão alemã de uma recusa da Revolução Francesa. Tal linha reacionária explicitou-se tipicamente na própria França, na época da restauração, com pensadores, como J. de Maistre, L. G. A. Bonald e R. Chateaubriand, aos quais faz-se remontar a formulação do tradicionalismo histórico. Hoje, a partir destes pressupostos, o tradicionalismo se apresenta como um movimento de procura do modelo cultural a ser contraposto ao mundo moderno; e trata-se, naturalmente, de um modelo cultural baseado na revivescência de ideologias, costumes, visões do mundo variadamente transmitidas através de um passado "paradisíaco" (o "paraíso perdido"). Dentro desta linha de idéias insere-se perfeitamente a cruzada ecologista pela restauração de um "paraíso perdido", e inserem-se perfeitamente as nostalgias do "paraíso perdido" que levam ao resgate os profetas do neo-indianismo.

Retomamos o nosso discurso: das duas vertentes ecologistas (a marxista e a tradicionalista) os nossos profetas tomam a mancheias. Mas atenção: afirmando isto não diminuo nem a personalidade deles, nem a qualidade das suas mensagens, nem a dignidade de sua luta; pelo contrário, reduzo-os, a produtos daquela mesma cultura ocidental que eles contestam.

Essa operação deveria servir: para conhecer melhor a mesma cultura ocidental objeto da contestação; para fornecer novos elementos de juízo a todos quantos se interessam, a qualquer título, pelos novíssimos movimentos indigenistas dos próprios índios; para impedir a distorção paracientífica - quaisquer que sejam as finalidades disso - das elaborações das ciências ocidentais, como parece que aconteceu com a ecologia transformada em ecologismo salvador. Inventar, em nome da ecologia, uma condição natural qualquer, para ser contraposta à condição determinada pela cultura ocidental é, pelo visto, uma "mistificação literária", típica da mesma cultura ocidental. Digo "mistificação literária", porque evoca os Poemas de Ossian, aquela mistificação que conseguiu tanto sucesso entre os românticos de toda a Europa, respondendo plenamente ao gosto da época. Agora a questão é: que parte têm os índios nesta mistificação? E como ela responde aos gostos de nossa época?

Os índios sonham com uma volta ao tempo no qual a pradaria era cheia de bisões, cuja caça bastava para supriras suas necessidades. Os ecologistas ajudam-nos a sonhar, asseverando que aquela era a "condição natural" do continente norte-americano; convidam-nos a reestabelecê-la promovendo a volta dos bisões, e esta promoção torna-se um elemento recorrente nos programas neo-independentistas. Descuida-se, por outro lado, de qualquer aprofundamento científico contrastante com o juízo de valor expresso acerca da pressuposta condição natural; por exemplo, o fato de que o equilíbrio ecológico da América Setentrional tenha sido perturbado pelos próprios bisões antes que pelo homem, pois que se deve a eles a formação da pradaria, um ecossistema diferente daquele que antecedeu o aparecimento e a difusão do bisão. Definir como "natural" uma condição, somente porque retida como ótima pelos índios e pelos ecologistas, é com certeza arbitrário; mas pouco importaria o arbítrio se ele não reduzisse os índios a "caçadores de bisões" e não gratificasse os ecologistas com uma paisagem romântica (pradaria + bisões + índios) a ser consumida nos week-ends. Quero dizer que, nesta direção, a relação entre o homem e o seu ambiente viria a ser resolvida com a transformação do homem-índio em elemento da paisagem.

Trata-se, enfim, da mesma orientação que a ONU-UNESCO tomou depois da contestação global e da revolução cultural da memória de 1968, quando proclamou 1970 o "ano ecológico". É a orientação que tem levado hoje a discutir no Palácio das Nações o tema "Os povos indígenas e a Terra". Esta associação entre os índios e a Terra constitui uma maneira totalmente nova de repropor os "povos da natureza", os Naturvölker, que há um tempo vinham contrapostos aos Kulturvölker, como o selvagem ao civilizado e, amiúde, como o animal ao homem. Agora, vista a estrita associação deles com a Terra, estes "homens da natureza" (Naturmenschen) arriscam-se a passar do reino animal para o reino vegetal, se não, de todo, ao reino mineral. Pelo visto, como se dizia acima, arriscam-se a se tornar parte integrante da paisagem.

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(3) De tudo isso nós nos podemos servir mesmo para passar da teoria à práxis política: a cultura que "explora" a natureza é a ocidental; o termo "ocidental", na linguagem corrente, indica politicamente as democracias liberais em contraposição às democracias socialistas; com isso torna-se funcional também a limitação do "ocidental" realizada na terminologia política: uma argumentação a mais contra a América na polêmica EUA-URSS.