Religiosidades transversales: Imaginarios globales en tradiciones sincréticas

Algunos reportes de investigación en México han registrado la presencia creciente de imaginarios religiosos que provienen de una cultura globalizada (ejemplo de ello, son la presencia de imaginarios creyentes vinculados con tradiciones orientales como la creencia en la reencarnación, o propiamente New Age, como creer en Dios bajo la fórmula de una energía cósmica en las formas en que los mexicanos, en su mayoría católicos, están renovando el sentido de sus creencias trascendentales) [2], que en muchas situaciones y dado el arraigo que el catolicismo tiene en México, se manifiestan y cobran nuevos sentidos en el seno de las tradiciones populares estrechamente ligadas al catolicismo popular.

Los nuevos eclecticismos religiosos mexicanos, se manifiestan como síntesis de un memoria mitológica acumulada que se nutre de saberes y rituales prehispánicos, símbolos católicos y una cultura mass-mediada que pone a disposición del consumo cultural una gama de conocimientos de tipo mágico-esotérico y que a la vez los conecta con una red planetaria, incluso cósmica, comúnmente denominado como movimiento New Age. Es una expresión globalizada de la religiosidad, pero a la vez anclada en las tradiciones preexistentes, que lejos de diluir las tradiciones vinculadas a la magia, catolicismo popular, y de salud basada en los conocimientos herbolarios, las resacralizan.

En México, siendo un país cuya población se manifiesta mayoritariamente católica (90% de la población mexicana se define como católica, según los resultados del Censo Nacional de Población 1990), en contraste con otros países de Europa y Norte América donde se ha estudiado este fenómeno,[3] la secularización no tuvo impacto en el abandono o disminución de las creencias ligadas al cristianismo, ni en los niveles participación ritual.[4] Tampoco ha afectado de manera contundente, en la pérdida de influencia de la Iglesia católica, aunque algunas áreas como la moral sexual se han emancipado de los valores y dogmas propios del catolicismo, y las costumbres familiares se han transformado drásticamente. Otro dato interesante es que el crecimiento de conversiones a iglesias no católicas (protestantes, evangélicas, pentecostales o paraprotestantes), si bien es creciente, (y en algunas regiones del país como la del sureste y la frontera con Estados Unidos ha tenido un incremento sorprendente), en el panorama nacional siguen siendo minoritarias. Lo que sí es y ha sido un rasgo característico del fenómeno religioso en México y Latinoamérica, ha sido la el uso y la apropiación popular de la religión. Ello en gran parte se explica por la persistencia y dinamismo que históricamente ha mostrado la religiosidad popular en México. Como hace algunos años los señalaron Rostas y Droogers, en la religiosidad popular se viven permanentemente los procesos de redefinición y reinterpretación del sentido práctico de la religión; se negocian y confrontan constantemente las relaciones de poder de dominación y resistencia, tanto entre la iglesia oficial y los creyentes, como entre las relaciones de clase:

“Los usuarios de religiones (populares) están poco preocupados por el origen de sus creencias y prácticas y sí, en cambio, por la eficacia de su versión de la religión. Ellos se apropian de símbolos u los aplican o los reinterpretan en situaciones particulares con el fin de ayudarse a sí mismo (a resolver sus dificultades financieras o curarse de alguna enfermedad. Los usuarios de la religión popular no tienen escrúpulos acerca de mezclar e incorporar elementos a fin de satisfacer sus necesidades, independientemente de que ellas sean espirituales o materiales. (Rostas y Droogers 1995:87).

La nebulosa esotérica: imaginarios globales para sincretismos populares

La nebulosa esotérica es un rasgo contemporáneo de la religiosidad popular. Se configura a partir del bricolage de elementos provenientes de tradiciones y saberes heterogéneos. Son religiosidades hechas a la carta que, por un lado toman prestado elementos de religiones y culturas ancestrales (orientales, hindús, africanas, prehispánicas y cristianas) y los combinan con retazos de las tradiciones gnósticas, como son el esoterismo, la magia y el espiritismo; también pueden estar influenciados por movimientos de orientación psicoterapéutica o de Potencial Humano, contacto con extraterrestres, grupos ecologistas, indígenas y de salud alternativa que proporcionan caminos místicos de experiencias sagradas y trascendentes (Gutiérrez 1998: 333).

Este tipo de fenómeno se manifiesta como un rasgo de la religiosidad contemporánea en los tiempos de la globalización y el consumo, a lo largo y ancho del mundo, como la posibilidad de un sincretismo que vincula saberes de oriente con occidente, tendencias modernas basadas en la ciencia, la tecnología y la cultura de masas con conocimientos ancestrales basados en los conocimientos mágicos, la medicina herbolaria, en las deidades prehispánicas y en los mitos sobre la presencia de fuerzas sobrenaturales. Se le ha denominado a través de distintos conceptos de uso común como lo son New Age (Heelas 1996, Melton 1990 y Ellwood 1992) Nuevos Movimientos Religiosos (Barker 1992), religiosidades a la carta, nueva nebulosa esotérica (Hervieu-Léger y Champion 1990), religión posmoderna (Mardones 1994). Estas formas de nombrar el fenómeno describen, sobre todo, una lógica de funcionamiento general, que tiene más que ver con una suerte de operaciones basadas en el consumo individualizado de la religiosidad, que con contenidos y estructuras de sentido precisas. La geografía y ubicación de estas nuevas formas de resignificar, usar y practicar la religiosidad es difícil de ubicar, ya que están asociadas con el consumo de mercancías de bienes y servicios relacionados con la salud, la música, la nutrición, la literatura esotérica y de auto superación, los productos ecológicos y de medicina alternativa.

Preferimos llamarles religiosidades que conforman una nebulosa místico-esotérica (Champion 1995 y Mardones 1994), debido a su carácter flexible y fluctuante, no institucionalizado. No se ubican en las clasificaciones tradicionales de las religiones, como las iglesias o las sectas, sino que operan mediante una amplia red flexible de intercambios. Una red de redes: "una religiosidad abierta, que rastrea lo sagrado y el misterio por todos los vericuetos de la realidad" (Mardones 1994: 162).

La nebulosa esotérica funciona mediante un sistema de consumo de “religiosidad a la carta”, con lo cual se rechaza la regulación y normatividad de las instituciones religiosas sobre las prácticas y las creencias en beneficio del principio de soberanía individual (Champion 1995:717). Pero, por otro lado, en el contexto latinoamericano el mantener la adscripción al catolicismo tiene que ver con la necesidad de transmitir una referencia de identidad con el paso de las generaciones: la pertenencia religiosa constituye un punto de relación histórica y una herencia familiar que hay que transmitir. Para Hervieu-Léger la referencia a la autoridad legitimadora de una tradición funciona en dos planos: tanto como principio de identificación social por incorporación a una comunidad creyente, como de diferenciación con aquellos que no forman parte de dicho linaje (Hervieu-Léger 1996:38-39).